我們把這些想像的事實認為太理所當然了，但它們其實是人類社會最大的驅動力。
你為什麼要努力工作?大部分人是為了錢。錢可以讓我們生活溫飽，甚至有傲人財富。
你為什麼要上教堂，上佛寺?為了救贖。相信上帝、神佛可以讓我們有更好的來生。
你為什麼要繳稅給國家，要服役?因為我們相信為了自己所屬的，這個稱為”國家”的共同體做點事情，是必要的。
這些”意義”，不僅驅動了個人，它也形成人類間強大的合作方式。讓人類社會具有其他動物遠遠不及的效能。
但是，國家、宗教、金錢這些原本是要用來促成人群合作的意義，人類想像出來的意義，有時卻是痛苦的根源。
譬如為了國家或是宗教，與它國或其它宗教發生戰爭。死亡、傷殘、財產損失，失去親人的傷痛，戰爭暴行、所有每一分的痛苦，都由參與其中的人承受。
本來是這些意義要為人類服務，卻變成是人要犧牲，來服務這些意義。
譬如中國大躍進時期，整個文官體系假報糧食產量，只為了驗證社會主義的榮光，造成大飢荒。(餓到死是一件多痛苦的事?)
譬如台灣的黑心食品商，用過期原料、用不良原料，只為了壓低成本，讓公司賺更多錢，卻傷害了每一個信賴這項產品的消費者。
這都是人類犧牲自己，來為這些想像的意義服務的狀況。這是一種最嚴重的本末倒置。
作者提到，看歷史，就是看這些”想像意義”的改變。不同時代的人，信奉不同的意義。
在神權年代，歐洲人參加十字軍去打伊斯坦堡。為什麼?
因為這是神的旨意，這是可以光榮自己與家族的英勇行為。
在一次世界大戰，歐洲戰場上的士兵在戰壕中忍受惡劣環境，為什麼?
因為這是為了國家的光榮。
從中古世紀一直到一次大戰之前，大多以神、國，做為核心意義。統治者也以上帝，上天，合理化自己的統治權。
作者以古老的戰爭畫作為例。畫面中，個別士兵的痛苦，都是其次，畫作主題都是英明君主躍馬揚劍，或是天神派出天使，站在某一邊的情況。
但到了近代，人文主義興起(Humanism)。人文主義要求，從每個人自己的內心找尋意義，不必聽從神、或是國家的指令。
戰爭作品開始偏向討論個人的苦痛，譬如”西線無戰事”、”搶救雷恩大兵”。
由於人在這些過程中體驗到痛苦，所以這是一個錯誤的做為。
所以為什麼偷竊不對?不是因為神說不對。而是因為，這會造成另一個人的痛苦。所以不應該這麼做。
人文主義的核心要點，在於對於個人自由意志的尊重。譬如政治上，由誰統治?民眾投票決定。商業上，那個商品成功?由一個個消費者選出。
現代民主政治不會說，教皇推薦候選人A，你們民眾怎麼可以選B呢?
現代生意人也不會說，媽祖神喻，這型車是比較好的選擇，你們怎麼可以選另一台車呢?
個人選擇、個人心靈探索是我們這個世代人類所信奉的意義。
後記:
書中的史觀相當有意思。幾乎可以用一個統合論，來解釋歷史大方向。譬如人文主義還可以分成三個大分支，一是自由主義(以美國為代表)、一是社會人文主義(以蘇聯為首)，最後一個是進化人文主義(史上最有名者為納粹德國)。人類近代史上最嚴重的衝突，第二次世界大戰和冷戰，就是這些人文主義間的決一死戰。
現在看來是自由主義勝出。書中描述會讓讀者看到，其實贏得很辛苦，也很艱險。
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